Psychologie Relationnelle.

Conscience et amour

Si l’amour appelle ce type de perceptions, cela marche aussi en sens inverse. Le physicien américain Russell Targ, spécialiste des lasers, a passé une bonne partie de sa vie à mettre au point les techniques de vision à distance, ou remote viewing. Elles permettent d’obtenir des informations dites extrasensorielles – éloignées dans le temps ou dans l’espace – à partir de ressentis physiques et émotionnels. Ces programmes ont été développés entre autres aux États-Unis et en Russie, parfois à des fins d’espionnage. Mais pour Russell Targ, la pratique du remote viewing fut surtout un chemin spirituel qui transforma « un scientifique de pointe en être humain ». Car cette pratique consistait en l’expérience répétée d’un champ de conscience « serein et océanique », où tout est interconnecté.
Selon Alexis Champion, fondateur en France d’IRIS Intuition Consulting qui enseigne les techniques du remote viewing et les applique à la recherche d’informations, « plus on va pratiquer, plus l’ouverture sur les autres va croître ; plus on élargit sa conscience, plus on tend à l’unification avec les autres ». Plus il y a d’empathie entre ceux qui pratiquent le remote viewing ensemble, et plus les résultats sont bons. « L’interconnexion optimise le système. »D’un point de vue théorique, la pratique amène à développer une vision de la conscience hors de l’espace et hors du temps. « Au bout d’un moment, on arrive à cette conclusion : je me connecte à tous et tout au-delà de l’espace et du temps, et la moindre de mes pensées est une interaction avec l’autre. »

Que cette conscience universelle soit l’amour même, et que nous soyons dépositaires chacun d’une étincelle, c’est ce qu’affirment de nombreuses traditions spirituelles. « Quand nous parlons ici d’amour, nous ne parlons pas d’un type d’amour en particulier, mais de la relation au sens global, non d’une relation intéressant une ou deux personnes. Ne savez-vous pas ce que cela veut dire que d’être relié au monde entier, ce que cela signifie lorsqu’on a le sentiment d’être soi-même le monde ? » interroge le philosophe Krishnamurti dans De l’amour et de la solitude. Selon lui, c’est lorsque nous sommes libérés de nos peurs et de nos attachements que l’amour se lève alors en nous.
Certes, nous ne sommes pas tous appelés à être des sages ou des mystiques. Mais n’y a-t-il pas une continuité, un jeu de miroirs, une résonance, entre ces multiples liens d’amour que nous cultivons dans nos existences, et une dimension plus vaste de la réalité ? Tout en écartant toute idée de religion, Fabrice Midal adhère à l’amour selon Dante, « qui meut le ciel et les étoiles », présent dans toute relation fructueuse, de professeur à élève, de médecin à patient… « C’est juste le droit d’être. On ne fabrique pas l’amour, ajoute-t-il, mais ne pas le recouvrir est un exercice. » Un exercice pour chacun.
Car tous, nous posséderions cette graine mystique. Dans son journal Une vie bouleversée, Etty Hillesum, juive néerlandaise d’une trentaine d’années déportée durant la Seconde guerre mondiale, relate sa relation passionnée, spirituelle et sexuelle, avec son thérapeute, Julius Spear. Alors que Julius est mort, et qu’elle-même est enfermée dans un camp de travail, elle s’interroge : « Cet amour qu’on ne peut plus déverser sur une personne unique, sur l’autre sexe, ne pourrait-on pas le convertir en une force bénéfique à la communauté humaine, et qui mériterait aussi le nom d’amour ? Et lorsqu’on s’y efforce, ne se trouve-t-on pas précisément en pleine réalité ? » Nos amours multiples seraient le ferment d’un amour plus vaste, autant de chemins menant au meilleur de nous-mêmes, et à l’humanité tout entière.

V.G.