Le Kairos.

« La transfiguration du monde dans l’homme »

Ce saut de Chronos à Kairos, de la quantité linéaire à la qualité sphérique et de la durée à l’intensité, «transforme donc un mouvement continu en mouvement discontinu, une potentialité en actualité, une ampleur en intensité ». Mais ce n’est pas tout : Abellio va jusqu’à attribuer une qualité initiatique à ce point de rupture, cette infime parcelle de temps à l’interaction de deux réalités – ou plutôt de deux modalités de conscience et d’être. Il prend l’exemple d’une chute le long d’une pente enneigée : tant que l’accélération du corps dans sa chute est croissante ou constante, la conscience est comme « saisie par le temps », happée, enserrée dans un défilement chronologique étourdissant et uniformisant : « la vitesse est devenue telle que (…) je suis projeté dans l’uniformité »… Mais puisque « la vie ne supporte pas l’uniformité », survient alors ce point nodal, crucial et décisif – « baptismal », écrit Abellio – qui est l’instance d’une prise de conscience d’intensité sans précédent, par laquelle « le temps est saisi par la conscience ». « Et ma conscience qui émerge dans ce changement se forme en effet instantanément son idée de la situation ou, comme on dit, en un " clin d’œil ", le temps d’ouvrir les paupières, et elle entreprend immédiatement de ralentir et d’arrêter ma course ». Ce « point d’inflexion » peut à la fois s’apparenter à un saut quantique (libération d’énergie et d’information correspondant au changement d’orbitale de l’électron) et à un saut évolutionnaire (amélioration de la qualité d’être de l’individu en termes d’intelligence, d’autonomie et de complexité). En ce point s’actualise l’ensemble des potentialités accumulées dans le passé : et cette actualisation – qui équivaut, à un autre point de vue, au passage, chez David Bohm, de l’ « ordre implicite » à l’ « ordre explicite » – constitue « le seuil de l’initiation proprement dite », l’entrée aurorale dans une nouvelle modalité de conscience et d’être, d’une qualité à tout point de vue supérieure. Quant au point directement et immédiatement consécutif, celui où survient « son idée de la situation » et sa décision d’interrompre la dégringolade le long de la pente, « il marque la pleine constitution de la conscience nouvelle, qui est transcendantale » – tout en marquant à la fois « la " perte " de la conscience ancienne ». L’individu est alors changé, et même si rien n’a changé dans le monde, pour lui le monde ne sera plus jamais comme avant.

Ainsi qu’Abellio l’a encore noté dans La Fin de l’ésotérisme 7, « le problème clé de l’ésotérisme en même temps que sa fin est la transfiguration du monde dans l’homme ». « Alors naît au-delà du Moi banal prétendument distinct et autonome le sentiment puissant de la globalité et de l’unité, qui est participation de ce Moi lui-même à l’interdépendance universelle », de manière cette fois aussi consciente qu’il est possible. (A noter que la conscience de cette interdépendance universelle, selon différents auteurs, est ce qui caractérise et spécifie la spiritualité en propre.) « La participation consciente et permanente à l’interdépendance universelle, conclut Abellio, est l’achèvement en l’homme du mystère de l’incarnation. C’est par cette dernière expérience, qui est initiatique, que l’homme est introduit à un tout nouveau mode d’existence . » Elever notre niveau qualitatif d’existence, de manière aussi individuelle et particulière que générale : tel est aussi l’un des enjeux principaux de notre époque, si tant est que – comme Guénon, Abellio et Calleman ont tous, d’ailleurs, pu l’appréhender à leur point de vue – nous sommes bel et bien dans une période de transition et de transmutation (que l’on nomme, en Occident, l’Apocalypse) qui engage l’ensemble de l’humanité.

C.C.